“Melalui kematian speerti ini (perang salib), orang-orang akan menuju surga yang tidak mungkin didapatkan dengan cara lain,” Doktrin penghotbah di sepanjang Jalan dari Eropa ke Yerussalem pada abad ke-13″.

Manusia modern merasa sulit untuk mengikuti alasan bahwa perang salib dapat membuka gerbang surga. Memang, gagasan itu begitu mengejutkan dan menjijikkan bagi telinga modern sehingga telah memicu penghinaan dan kutukan bagi perang salib secara umum. Budaya populer selama lebih dari satu abad telah mencirikan perang salib sebagai perampasan tanah brutal yang dikhotbahkan oleh para imam fanatik yang menganjurkan “membunuh orang Saracen” sebagai jalan ke surga.

Penggambaran seperti itu tidak akurat dan didasarkan pada kesalahpahaman mendasar tentang teologi dan mentalitas abad pertengahan.

Dasar teologis untuk perang salib tumbuh dari konsep “perang yang adil” — bukan, perhatikan, perang suci. Gagasan ini pertama kali diungkapkan oleh teolog Kristen St. Augustine, yang hidup antara tahun 354 dan 430 M. Agustinus berpendapat bahwa para pemimpin Kristen (bukan sembarang orang) memiliki hak untuk terlibat dalam perang defensif. Dia tidak, bagaimanapun, menyarankan bahwa gereja harus terlibat dalam kekerasan untuk tujuannya sendiri. Sebaliknya, dia menentang perang pertobatan atau perang dengan tujuan membunuh orang kafir. Agustinus berpendapat bahwa hanya negara – bukan gereja – yang dalam keadaan tertentu dapat secara sah menggunakan kekerasan – yaitu dalam tujuan yang adil, biasanya didefinisikan sebagai perang melawan agresi dan penindasan. Namun perang seperti itu, menurut St. Agustinus, tidak boleh tidak proporsional atau kejam, dan mereka harus dimotivasi oleh cinta, mis. keinginan untuk mengakhiri agresi dan penindasan.

Bahwa perang salib termasuk dalam kategori perang defensif—yaitu perang melawan agresi dan penindasan—telah terbukti dengan sendirinya bagi orang-orang Kristen pada abad kesebelas hingga ketiga belas. Islam telah disebarkan dengan pedang sejak pertengahan abad ketujuh. (Untuk lebih jelasnya lihat: Yerusalem Terlupakan?) Seruan senjata yang berkembang menjadi perang salib pertama menekankan baik penindasan orang Kristen yang hidup di bawah pemerintahan Muslim dan juga fakta bahwa agresi Muslim telah mencuri dari Kristus tanah airnya.

Sekarang sudah menjadi hal yang lumrah untuk membicarakan Yerusalem milik ketiga agama monoteistik secara setara. Yahudi, Kristen dan Muslim, para pemimpin modern berulang-ulang menyuarakan, semua memiliki hak yang sama atas Yerusalem karena itu suci bagi ketiga agama. Pandangan ini tidak dibagikan pada Abad Pertengahan. Orang Yahudi, tentu saja, memandang Yerusalem sebagai kota mereka karena itu adalah jantung dari negara mereka yang hilang. Yerusalem adalah ibu kota politik dan agama orang-orang Yahudi. Bagi Kekaisaran Romawi Timur, klaim atas Yerusalem dan Levant juga bersifat teritorial dan religius. Kekaisaran Romawi Timur mengklaim Yerusalem berdasarkan fakta bahwa Konstantinopel memandang dirinya sebagai pewaris Kekaisaran Romawi (yang menjadi milik Palestina), serta karena Kristus telah hidup, mati, dan dibangkitkan di Yerusalem. Bagi orang Kristen Latin, makna dan daya tarik Yerusalem semata-mata bersifat religius — tetapi tidak kalah kuatnya karena itu.

Klaim Muslim, sebaliknya, sangat lemah. Mekah adalah Kota Suci Islam, diikuti oleh Madinah. Ini adalah dua kota di mana Muhammad pernah tinggal dan berkhotbah. Memang, Muhammad menjalani seluruh hidupnya di Semenanjung Arab; dia tidak pernah menginjakkan kaki di Yerusalem — kecuali dalam mimpi. Yerusalem hanyalah salah satu dari seribu kota yang ditaklukkan dalam empat ratus tahun setelah kematian Muhammad. Masjid-masjid telah didirikan di seluruh wilayah taklukan ini; Dome of the Rock hanyalah salah satunya, meskipun sangat indah. Baru setelah kaum Frank merebut Yerusalem, para pemimpin Muslim mulai berbicara tentang betapa “pentingnya” Yerusalem untuk merekrut dan memotivasi pasukan untuk memerangi kaum Frank.

Perhatikan, pada saat perang salib pertama, pentingnya agama Yerusalem bagi Islam belum ditemukan. Pegangan Muslim di Yerusalem terutama bersifat politis: itu adalah penaklukan kekuatan Muslim, Kekhalifahan Fatimiyah Kairo. Namun, bagi orang Kristen Latin, penaklukan itu bersifat religius. Karena penaklukan itu, “Kristus disalibkan lagi dalam penganiayaan terhadap umat-Nya dan pencemaran tempat-tempat kudus-Nya.”[ii]

Ini adalah poin penting yang tidak dapat terlalu ditekankan: bagi Eropa feodal yang memandang Kristus sebagai “raja di atas segala raja dan tuan di atas segala tuan”, penghancuran gereja atau konversinya menjadi masjid merupakan penghinaan terhadap Tuhan mereka. Sama seperti seorang pengikut wajib datang untuk membantu tuannya jika tuannya diserang, demikian pula orang Kristen merasa berkewajiban untuk datang membantu Tuhan mereka Yesus Kristus. Kewajiban terhadap penguasa sekuler adalah sah dan rasional tetapi tidak selalu mencakup komponen emosional. Tugas untuk membela Kristus di sisi lain sangat emosional dan spiritual karena orang Kristen yang taat benar-benar mencintai Kristus. Tidak ada yang lebih tergerak oleh logika dan kewajiban ini selain kelas prajurit Kristen: ksatria dan bangsawan.

Jadi mengapa mereka tidak menanggapi pada tahun 648 ketika Yerusalem jatuh ke tangan orang Arab?

Jawabannya sederhana: mereka tidak cukup kuat. Memang, mereka tidak cukup kuat sebelum Perang Salib Pertama. Bukan penemuan tiba-tiba tentang penghinaan terhadap Kristus yang berbeda pada tahun 1095 dengan tahun 648, tetapi lebih pada kemampuan orang Kristen Barat yang berkembang secara bertahap untuk mengambil tindakan.

Meski begitu, tingkat permintaan bantuan yang diterima oleh orang-orang sangat mengejutkan. Itu mengejutkan bahkan mereka yang telah menyerukan tindakan, Kaisar Alexius I Comnenus dan Paus Urbanus II. Mereka tercengang dengan jawaban atas permohonan bantuan mereka dan malu dengan jumlah yang mengikuti panggilan tersebut, terutama dengan jumlah non-kombatan, yaitu perempuan, orang tua, orang sakit dan lumpuh.

Tanggapannya begitu kuat terutama karena Paus Urbanus II telah menggabungkan gagasan tentang perang yang adil untuk membebaskan Kristus dan rekan-rekan Kristen dari penindasan dengan janji pengampunan dosa bagi mereka yang melakukan perjalanan. Jadi, selain menjadi perang yang adil melawan agresi dan penindasan, perang salib (yang masih belum disebut dengan nama ini, ngomong-ngomong) menawarkan jalan ke surga melalui pengampunan dosa. Perjalanan ke Yerusalem adalah pertama dan terutama ziarah bagi setiap tentara salib karena apa yang mendefinisikan seorang tentara salib (orang yang mengambil salib) adalah bahwa ia mengambil sumpah kepada Tuhan – bukan paus, uskup atau tuan sekulernya.

Sumpah tentara salib bukanlah — seperti yang kita yakini Hollywood — “untuk membunuh Saracen.” Itu bahkan bukan sumpah untuk mengambil kendali politik atas Yerusalem. Itu adalah sumpah untuk berdoa di Makam Suci. Bagi semua peserta kecuali Perang Salib Kedua, ini berarti menyeberang ke wilayah yang dikuasai Muslim. Meskipun hal ini dapat (dan telah) dilakukan dengan damai pada periode sebelum dan sesudah era tentara salib, bagi kebanyakan orang yang berperang, gagasan berdoa di Makam Suci dikaitkan dengan tujuan memulihkan kendali Kristen di Makam Suci.

Akan tetapi, ini tidak membatalkan atau bahkan mengaburkan sifat pertobatan dari kaul itu. Sebaliknya, bagi seseorang yang sadar akan dosa-dosanya (dan para ksatria abad pertengahan biasanya sangat bersalah dan sangat sadar akan dosa), kebutuhan akan penebusan dosa sangat besar. Sebuah ziarah bersenjata ke Yerusalem menawarkan mereka sarana untuk menerima pengampunan dosa masa lalu, tanpa melepaskan status atau profesi mereka. Sampai saat ini, sebagian besar penebusan dosa mensyaratkan meletakkan pedang, menunjukkan kerendahan hati dan amal, dan dalam kasus ekstrim mengambil perintah suci. Di sini akhirnya ada kesempatan untuk memenangkan hati Dewa Cinta, tanpa benar-benar mengambil sikap pendeta. Ini tidak menjadi bingung dengan mencari jalan keluar yang mudah. Persentase yang signifikan dari tentara salib meninggal di perang salib. Semua dari mereka memiskinkan diri mereka sendiri pada awalnya. Kesulitan dan risiko perjalanan itulah yang membuatnya berharga sebagai penebusan dosa.

Karakter pertobatan dari perang salib, bagaimanapun, terlalu sering disalahpahami dalam budaya populer modern. Tentara Salib tidak membasuh dosa mereka dengan darah Saracen. Mereka tidak memandang pembunuhan dan kekerasan sebagai sarana untuk masuk ke surga. Kesulitan-kesulitan yang mereka derita dan pengorbanan yang mereka lakukan dalam pelayanan Kristus (yaitu untuk membebaskan makam-Nya dari pendudukan bermusuhan oleh individu-individu yang tidak menghormati Dia sebagai Tuhan mereka) yang dapat membebaskan mereka dari dosa-dosa lain yang telah dilakukan.

Kembali ke kutipan di awal esai ini, poin yang ingin disampaikan oleh pengkhotbah adalah bahwa perjuangan untuk Yerusalem begitu sulit dan berbahaya sehingga memberikan kesempatan — bahkan bagi mereka (seperti orang-orang yang berperang) yang dosa-dosanya begitu besar. bahwa mereka memiliki sedikit harapan untuk memberikan kompensasi bagi mereka — agar memiliki kesempatan untuk masuk surga.

Apa artinya ini, bagaimanapun, adalah bahwa setiap tentara salib, yaitu setiap pria dan wanita yang ‘mengambil salib’ dan membuat sumpah tentara salib, sedang dalam pencarian individu untuk pemurnian. Mereka tidak bertindak sesuai dengan tuntutan otoritas tetapi sesuai dengan keinginan hati nurani mereka sendiri. Profesor Madden mengatakannya seperti ini: “Tentara perang salib, pada dasarnya, adalah gerombolan tentara, pendeta, pelayan, dan pengikut yang terorganisir secara longgar yang menuju ke arah yang kira-kira sama untuk tujuan yang kira-kira sama. Setelah diluncurkan, itu tidak bisa dikendalikan lebih dari angin atau laut.